La historia de las monjas católicas negras se pasó por alto durante mucho tiempo

Incluso cuando era una adulta joven, Shannen Dee Williams, que creció negra y católica en Memphis, Tennessee, solo conocía a una monja negra, y una falsa: la hermana Mary Clarence, interpretada por Whoopi Goldberg en la película cómica "Sister Actuar."

Después de 14 años de tenaz investigación, Williams, profesora de historia en la Universidad de Dayton, podría decirse que ahora sabe más sobre las monjas negras de Estados Unidos que nadie en el mundo. Su historia completa y convincente de ellos, "Hábitos subversivos", se publicará el 17 de mayo.

Williams descubrió que muchas monjas negras eran modestas acerca de sus logros y reticentes a compartir detalles de malas experiencias, como el racismo y la discriminación. Algunos reconocieron eventos desgarradores solo después de que Williams los confrontó con detalles obtenidos de otras fuentes.

“Para mí, se trataba de reconocer las formas en que el trauma silencia a las personas de formas de las que ni siquiera son conscientes”, dijo.

La historia se cuenta cronológicamente, pero siempre en el contexto de un tema que Williams describe enérgicamente en su prefacio: que la historia de casi 200 años de estas monjas en los EE.

“Durante demasiado tiempo, los estudiosos del pasado estadounidense, católico y negro han declarado inconsciente o conscientemente, en virtud de la tergiversación, la marginación y el borrado absoluto, que la historia de las monjas católicas negras no importa”, escribe Williams, representando su libro como prueba de que su historia "siempre ha importado".

El libro llega cuando numerosas instituciones estadounidenses, incluidos grupos religiosos, lidian con sus pasados ??racistas y ponen de relieve a los pioneros negros ignorados de sus comunidades.

Williams comienza su narración en la era anterior a la Guerra Civil, cuando algunas mujeres negras, incluso en los estados esclavistas, encontraron su camino hacia la hermandad católica. Algunas ingresaron en órdenes que anteriormente eran solo para blancos, a menudo en roles de servicio, mientras que algunas mujeres pioneras lograron formar órdenes para monjas negras en Baltimore y Nueva Orleans.

A pesar de que el número de monjas estadounidenses, de todas las razas, se reduce sin cesar, esa orden de Baltimore fundada en 1829 permanece intacta y continúa con su misión de educar a los jóvenes negros. Algunos miembros actuales de las Oblatas Hermanas de la Providencia ayudan a administrar Saint Frances Academy, una escuela secundaria que atiende a vecindarios negros de bajos ingresos.

Algunos de los pasajes más detallados de “Hábitos subversivos” relatan la era de Jim Crow, que se extiende desde la década de 1870 hasta la década de 1950, cuando las monjas negras no se libraron de la segregación y discriminación que sufrían muchos otros afroamericanos.

En la década de 1960, escribe Williams, las monjas negras a menudo eran desalentadas o bloqueadas por sus superiores blancas para que no participaran en la lucha por los derechos civiles.

Sin embargo, una de ellas, la Hermana Mary Antona Ebo, estuvo en la primera línea de los manifestantes que se reunieron en Selma, Alabama, en 1965 en apoyo del derecho al voto de los negros y en protesta por la violencia del Domingo Sangriento cuando policías estatales blancos dispersaron brutalmente a manifestantes negros pacíficos. . Una foto de Associated Press de Ebo y otras monjas en la marcha del 10 de marzo, tres días después del Domingo Sangriento, apareció en las portadas de muchos periódicos.

Durante dos décadas antes de Selma, Ebo enfrentó repetidas luchas para derribar las barreras raciales. En un momento se le negó la admisión a las escuelas católicas de enfermería debido a su raza, y luego soportó políticas de segregación en la orden de hermanas dirigida por blancos a la que se unió en St. Louis en 1946, según Williams.

La idea de "Hábitos subversivos" tomó forma en 2007, cuando Williams, entonces estudiante de posgrado en la Universidad de Rutgers, buscaba desesperadamente un tema convincente para un artículo que debía presentarse en un seminario sobre historia afroamericana.

En la biblioteca, buscó ediciones en microfilm de periódicos propiedad de negros y encontró un artículo de 1968 en el Pittsburgh Courier sobre un grupo de monjas católicas que formaban la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

La foto adjunta, de cuatro monjas negras sonrientes, “literalmente me detuvo en seco”, dijo. “Me criaron como católica… ¿Cómo no sabía que existían las monjas negras?”.

Hipnotizada por su descubrimiento, comenzó a devorar “todo lo que pude que se había publicado sobre la historia católica negra”, mientras se disponía a entrevistar a los miembros fundadores de la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

Entre las mujeres que Williams entrevistó extensamente estaba Patricia Grey, que era monja de las Hermanas de la Misericordia y fundadora de la NBSC antes de abandonar la vida religiosa en 1974.

Gray compartió con The Associated Press algunos recuerdos dolorosos de 1960, cuando, como aspirante a enfermera, fue rechazada para ser miembro de una orden católica porque era negra.

“Estaba tan herida y decepcionada que no podía creerlo”, dijo sobre leer esa carta de rechazo. “Recuerdo que lo desmoroné y ni siquiera quería mirarlo de nuevo o pensar en ello de nuevo”.

Gray inicialmente se mostró renuente a ayudar con "Hábitos subversivos", pero finalmente compartió su propia historia y sus archivos personales después de instar a Williams a escribir sobre "la historia en su mayoría olvidada y poco investigada" de las monjas negras de Estados Unidos.

“Si puedes, trata de contar todas nuestras historias”, le dijo Gray.

Williams se propuso hacer exactamente eso: revisar archivos pasados ??por alto, registros eclesiásticos previamente sellados y libros agotados, mientras realizaba más de 100 entrevistas.

“Fui testigo de una historia profundamente desconocida que interrumpe y revisa mucho de lo que se ha dicho y escrito sobre la Iglesia Católica de los Estados Unidos y el lugar de los negros dentro de ella”, escribe Williams. “Porque es imposible narrar el viaje de las hermanas negras en los Estados Unidos, con precisión y honestidad, sin confrontar las historias de colonialismo, esclavitud y segregación en gran parte no reconocidas y no reconciliadas de la Iglesia”.

Los historiadores no han podido identificar a la primera monja católica negra de la nación, pero Williams relata algunos de los primeros movimientos para llevar a las mujeres negras a las órdenes religiosas católicas, en algunos casos con la expectativa de que funcionaran como sirvientas.

Una de las hermandades negras más antiguas, las Hermanas de la Sagrada Familia, se formó en Nueva Orleans en 1842 porque las hermandades blancas en Luisiana, incluida la orden de las Ursulinas, esclavista, se negaron a aceptar afroamericanos.

La fundadora principal de esa orden de Nueva Orleans, Henriette Delille, y la fundadora de las Hermanas Oblatas de la Providencia, Mary Lange, se encuentran entre las tres monjas negras de los EE. UU. Designadas por funcionarios católicos como dignas de consideración para la santidad. La otra es la hermana Thea Bowman, una querida educadora, evangelista y cantante que murió en Mississippi en 1990 y está enterrada en la ciudad natal de Williams, Memphis.

Al investigar a las monjas menos prominentes, Williams enfrentó muchos desafíos, por ejemplo, rastrear a las hermanas católicas que eran conocidas por sus contemporáneos por sus nombres religiosos pero que figuraban en los archivos por sus nombres seculares.

Entre los muchos pioneros se encuentra la hermana Cora Marie Billings, quien a los 17 años en 1956 se convirtió en la primera persona negra admitida en las Hermanas de la Misericordia en Filadelfia. Más tarde, fue la primera monja negra en enseñar en una escuela secundaria católica en Filadelfia y fue cofundadora de la Conferencia Nacional de Hermanas Negras.

En 1990, Billings se convirtió en la primera mujer negra en los EE. UU. en administrar una parroquia católica cuando fue nombrada coordinadora pastoral de la Iglesia Católica St. Elizabeth en Richmond, Virginia.

“He pasado por muchas situaciones de racismo y opresión a lo largo de mi vida”, dijo Billings a The Associated Press. “Pero de una forma u otra, simplemente me enfrenté a eso y luego seguí adelante”.

Según cifras recientes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., hay alrededor de 400 hermanas religiosas afroamericanas, de un total de aproximadamente 40,000 monjas.

Esa cifra general es solo una cuarta parte de las 160.000 monjas en 1970, según estadísticas compiladas por investigadores católicos de la Universidad de Georgetown. Cualesquiera que sean sus razas, muchas de las monjas que quedan son ancianas, y la afluencia de novicias jóvenes es escasa.

Las Hermanas Oblatas de la Providencia, con sede en Baltimore, solían tener más de 300 miembros, según su superiora general, la hermana Rita Michelle Proctor, y ahora tienen menos de 50, la mayoría de ellos viviendo en la casa madre en las afueras de Baltimore.

“Aunque somos pequeños, todavía nos dedicamos a servir a Dios y al pueblo de Dios”. Dijo Proctor. “La mayoría de nosotros somos ancianos, pero aún queremos hacerlo mientras Dios nos llame”.

Incluso con rangos disminuidos, las Hermanas Oblatas continúan operando la Academia Saint Frances, fundada en Baltimore por Mary Lange en 1828. La escuela mixta es la instalación educativa católica negra en funcionamiento continuo más antigua del país, con una misión que prioriza la ayuda para "los pobres y los abandonados". .”

Williams, en una entrevista con AP, dijo que estaba considerando dejar la iglesia católica, en parte debido a su manejo de los problemas raciales, en el momento en que comenzó a investigar a las monjas negras. Escuchar sus historias, en sus propias voces, revitalizó su fe, dijo.

“Mientras estas mujeres me contaban sus historias, también me predicaban de una manera tan hermosa”, dijo Williams. “No se hizo de una manera que reflejara enojo; ya habían hecho las paces con eso, a pesar de la discriminación impía que habían enfrentado”.

Lo que la mantiene en la iglesia ahora, dijo Williams, es un compromiso con estas mujeres que eligieron compartir sus historias.

“Les costó mucho sacarlo”, dijo. “Sigo asombrado por estas mujeres, por su fidelidad”.